Официальный сайт Храма Воздвижения Креста Господня на Чистом Вражке

Кресту Твоему поклоняемся, Владыко, и святое Воскресение Твое славим!

Лекция «Введение в Православное вероучение»

Автор: диакон Сергий Уваров

 

С точки зрения религиоведения Православие – это одна из трёх христианских конфессий или ветвей христианства. Православие иначе называют Восточно-православным христианством. Всего в мире насчитывается около 260 млн. человек, причисляющих себя к Православию, что составляет 11% от всех христиан мира. В России проживает почти 1/3 православных, причём доля по-настоящему воцерковлённых людей составляет не более 10%.

Главным символом христианства является Крест, на котором был распят Иисус Христос – основоположник данной религии. Крест Христов, с одной стороны, является образом жертвенной любви Бога к каждому конкретному человеку, а, с другой стороны, призывает верующего «следовать за Христом», или, как Он Сам говорил, «отвергнуться себя и взять крест свой». Таким образом, тема страданий в жизни человека является одной из центральных тем христианства, так же, как и в буддизме. Однако христианство решает проблему страданий совершенно иначе, нежели буддизм: если последний рассматривает любое страдание как абсолютное зло, от которого следует избавиться, то христианство предлагает извлекать пользу из страданий для духовной жизни и приближения к Богу. Христианство провозглашает очистительный характер страданий, т.к. Христос наполнил их смыслом и открыл путь для победы над нравственным злом в душе человека через страдания. Уже в первых проповедях учения Христова звучала мысль о том, что «многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие» (Деян.14:22).

Слово «Православие» является славянским переводом греческого слова «Ортодоксия», состоящего из двух частей: «орто» – правильный,  и «доксия» – доктрина,  постулат, положение. Название этой христианской конфессии довольно точно передаёт её сущность: православные убеждены, что правильное учение (православное) – правильный образ мыслей – определяет и правильный образ жизни. Поэтому в богословии существует понятие «ортопраксии» – правильного действия, поведения. Таким образом, ортодоксия и ортопраксия являются двумя половинами одного целого, они взаимно дополняют друг друга, о чём наиболее ёмко говорится в Священном Писании – Библии – следующими словами: «как тело без духа мертво, так и вера без дел мертва» (Иак.2:26).

Представляется весьма трудным в нескольких предложениях выразить сущность Православия, но если всё-таки попытаться это сделать, то будет вполне справедливым утверждать, что Православие полагает своей главной целью сохранять в чистоте и полноте и охранять от искажений Божественное Откровение. И здесь особую роль играет Священное Предание, которое понимается двояко.

Во-первых, Предание – это нечто, переданное Богом своему народу – Церкви. В этом смысле Священное Предание восходит к понятию Завета, т.е. союза или договора между Богом и человеком, который наиболее кратко формулируется так: «…буду ходить среди вас и буду вашим Богом, а вы будете Моим народом» (Лев.26:12).

Во-вторых, Священное Предание – это то, что передаётся из поколения в поколение. Вот почему все христианские авторы, начиная со времён апостольских, настаивают на том, что Церковь хранит то изначальное (аутентичное) Откровение, о котором только что говорилось в первом значении слова «Предание». Для подтверждения этого тезиса достаточно привести наиболее яркие отрывки из посланий Апостолов: «я почел за нужное написать вам увещание – подвизаться за веру, однажды преданную святым» (Иуд.1:3). Или совсем категорично: «если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам изначально, да будет анафема» (Гал.1:8).

Отсюда вытекает такое важное для православных понятие, как «Апостольское преемство». Православие придаёт большое значение тому, что современная церковная иерархия напрямую по цепочке рукоположения (передачи дара священства) восходит к самим Апостолам – самовидцам Иисуса Христа, Который избрал их и сказал им: «как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас» (Иоан.20:21). Уже во второй половине II века мы находим у одного авторитетного учителя Церкви такие слова: «Мы можем перечислить тех, кто от апостолов поставлены епископами в церквах, и преемников их даже до нас» (Святой Ириней Лионский. «Против ересей», кн. III, гл. 3).

Обобщая вышесказанное, уместно здесь привести высказывание богослова XX-го века В.Н. Лосского: «Итак, мы можем дать точное определение Предания, сказав, что оно есть жизнь Духа Святого в Церкви, жизнь, сообщающая каждому члену Тела Христова способность слышать, принимать, познавать Истину в присущем ей свете, а не естественном свете человеческого разума» (В.Н. Лосский. Предание и предания. // Журнал московской патриархии, 1970, №4).

Отсюда следует, что Предание как обобщающее понятие включает в себя разного рода предания (во множественном числе). Сюда относятся: жития святых, литературное наследие святых Отцов (иначе – Отцов Церкви), а также Литургическое предание, т.е. всё, что касается богослужения, и многое другое.

Но если внутренним критерием истины с точки зрения Православия является Священное Предание, как было показано приведённой выше цитатой из труда В.Н. Лосского, то внешним критерием истины служит Священное Писание (Библия), которое также является одной из форм Священного Предания (с большой буквы). Для чего же нужен этот внешний критерий? Для того чтобы каждый член Церкви мог сверять с ним свои личные мысли и чувства. Потому что в истории Церкви неоднократно случалось так, что более или менее многочисленная и потому влиятельная группа лиц внутри Церкви отклонялась (в силу множества причин) от того самого аутентичного Предания – от веры, однажды преданной святым» (Иуд.1:3).

В отличие от западных христианских исповеданий (католицизма и протестантизма), которые противопоставляют Писание и Предание, подчёркивая их различную природу, Православие, повторюсь, считает Писание наиболее важной частью Предания, зафиксированной в письменной форме. Но при этом Православие предостерегает от слепого следования «букве закона», от юридического отношения к Библии. И в этом отношении Православие не похоже не только на протестантские течения, но и на ислам и иудаизм.

Здесь можно упомянуть, как, например, иудеи относятся к Торе: она считается самым священным предметом на земле. Раньше её свитки хранились в Ковчеге Завета в самом святом месте иерусалимского храма, от которого сейчас сохранилась лишь «Стена плача». Иудейские книжники подсчитали количество букв в Торе и строго контролируют, чтобы каждая буква и каждое слово были на своих местах. А в исламе в IX в. вообще возникло учение о несотворённости Корана. Надо сказать, что Православию чуждо подобное «обожествление» текста Писания. Православие призывает следовать не букве, а духу Писания, «потому что буква убивает, а дух животворит» (2Кор.3:6). Иными словами, чтобы правильно понимать Библию, нужно пребывать в том Духе, в котором она была написана. Наличие общепризнанного текста Библии не гарантирует единства всех верующих: доказательством тому служит поразительная раздробленность протестантского мира, и дробление это продолжается до сих пор.

Более того, вся история христианства, или, что то же самое, история Церкви, является с точки зрения Православия частью Священной Истории, которая начинается с сотворения мира и выходит далеко за рамки любых письменных источников. А это значит, что Библия для православных не является самодостаточным или самодавлеющим текстом, но, напротив, считается порождением церковной традиции, церковного сознания (иначе – соборной полноты Церкви). Библия потому и считается авторитетной, что родилась в лоне Церкви, ведь именно Церковь утвердила тот состав книг Библии, которым пользуется теперь весь христианский мир. А западные протестантские церкви, наоборот, причисляют себя к Христовой Церкви, доказывая своё соответствие библейским доктринам и ссылаясь на авторитет Библии. Итак, в Православии авторитет Библии зиждется на авторитете Церкви и церковного Предания, а в протестантизме авторитет той или иной общины или группы опирается на аксиоматичный авторитет Библии.

Однако увидеть историческую обусловленность Библии, её зависимость от традиций и преданий первых христианских общин, нетрудно. Это явствует даже из контекста некоторых книг Нового Завета. Например: «Итак, братия, стойте и держите предания, которым вы научены или словом или посланием нашим (2Фесс.2:15). Ясно, что даже письменные послания апостолов сохранились далеко не все, так что устное Предание изначально играло более важную роль, чем любые тексты. Или ещё пример: «Посему, оставив начатки учения Христова, поспешим к совершенству; и не станем снова полагать основание обращению от мертвых дел и вере в Бога, учению о крещениях, о возложении рук, о воскресении мертвых и о суде вечном» (Евр.6:1-2). Прочитав Новый Завет «от корки до корки», мы не найдём в нём исчерпывающего и систематического изложения основ христианского вероучения и нравственности, потому как авторы книг Нового Завета не ставили перед собой такой цели. Зато эти «начатки учения Христова» продолжают передаваться из поколения в поколение в среде «практикующих» христиан. Так, например, все православные умеют осенять себя крестным знамением; знают, что нужно быть в церкви каждое воскресенье, как себя вести за богослужением, как готовиться к исповеди и Причастию, хотя Библия об этом умалчивает.

На этом можно закончить краткое рассмотрение сущности Православия, его уникального послания всему неправославному миру. Теперь перейдём к краткому изложению более конкретных специфических черт православного вероучения.

  1. Христоцентричность. Это означает, что Личность Иисуса Христа является краеугольным камнем (ср. Ис.28:16) православного христианства. Иисус Христос как Богочеловек воспринимается одновременно и как совершенный Бог, и как совершенный Человек, а, значит, как Идеал, к которому должен стремиться верующий. Православие предупреждает, что достичь совершенства в этой жизни невозможно, о чём будет сказано позже, но стремление к уподоблению Иисусу Христу должно проходить красной нитью через всю жизнь человека. Когда говорят о том, Кем является Иисус Христос для верующего, то чаще всего цитируют Его же собственные слова: «Иисус сказал…: Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня» (Иоан.14:6).
  2. Церковь. Православие призывает не просто верить во Христа как Спасителя, но соединиться с Ним, стать частью Его мистического Тела – Церкви. Уже в  III веке эта доктрина была сформулирована самым категоричным образом: «Вне Церкви нет спасения» (святитель Киприан Карфагенский). Поэтому человек, ставший членом Церкви в таинстве Крещения, общается с Христом Спасителем не столько индивидуально, сколько в сообществе других верующих, составляющих местную общину.
  3. Литургия. Вселенское единство Церкви как Тела Христова осуществляется христианами через единение на местном (территориальном) уровне, когда община (приход) собирается для служения Богу и друг другу. Это коллективное (соборное) служение называется Литургией. Когда совершается это богослужение, то для православных храм становится «Небом на земле». Центром Литургии является Евхаристия (греч. «Благодарение») – самое главное Таинство Церкви, когда по её учению хлеб и вино претворяются в Тело и Кровь Иисуса Христа и вкушаются верующими как «Пища нетления», являющаяся залогом их будущего воскресения из мёртвых. По-русски это таинство называется Причащением (Причастием), а сами Тело и Кровь Христа – Святыми Тайнами или Святыми Дарами. Христиане убеждены, что человеку нечего принести Богу в дар или в качестве жертвоприношения, поскольку Творец не нуждается ни в чём из сотворённого Им же мира, зато Бог Сам принёс Себя в Жертву любви в Своём земном воплощении в Иисусе Христе и, особенно, в Своей Крестной Жертве, и потому человеку остаётся только с глубочайшей благодарностью принять этот бесценный Дар в Таинстве причащения.
  4. Святые. Православные с особым трепетом и почтением относятся к тем, кто ещё в этой жизни сумел достичь наибольшего приближения к Богу, уподобился Христу, очистив душу от страстей и приобретя наивысшие духовно-нравственные качества. Такие люди именуются святыми. Поэтому святые  почитаются в Православии как образцы (идеалы) духовно-нравственной жизни. Вот почему жития святых были в древней Руси излюбленным домашним чтением, служа практическим руководством к богоугодной и благочестивой жизни.
  5. Иконы. Наконец, ещё одним немаловажным знаком присутствия Бога в этом мире с точки зрения Православия является икона. Она является не художественным изображением, но образом, состоящим из множества символических деталей. Поэтому икону можно читать как богословскую книгу. Икона – это окно в «Горний мир». Догмат VII Вселенского Собора гласит: «Взирая на образ, мы умом восходим к Первообразу». Эта связь с Первообразом не только прямая, но и обратная: Господь по учению Православия может совершать через икону исцеления и иные чудотворения. Не меньшее значение имеют в Православии и прочие святыни: мощи (останки) святых, их личные вещи, святые источники, святая вода, просфора и антидор (хлебные изделия, используемые за богослужением), и т.п.

Теперь можно перейти к систематическому изложению православного вероучения. Существует два подхода к такому изложению:

  • онтологический, или «статический»: «Бог – мир – человек»;
  • исторический, или «динамический»: «Творение – грехопадение – спасение».

Рассмотрим оба подхода, следуя приведённым схемам.

Бог. Православие различает в Боге сущность и энергии (действия). Сущность Бога непознаваема, она пребывает сама в себе, но любое разумное существо может познавать Бога по Его энергиям – действиям в мире. Если весь мир (и люди, в том числе) являются сотворёнными, то эти Божественные энергии являются нетварными. Но они как бы пронизывают весь мир и вносят строгий порядок и гармонию в творение. По сути, они являются «законами природы». Эти энергии различны по своим свойствам, т.к. сам мир весьма разнообразен. Человеческая душа способна воспринимать наивысшие божественные энергии, которые называются благодатью, она и соединяет человека с Богом.

Различают следующие свойства Божии:

1) по Сущности – неизменяемость, непознаваемость, пребывание вне времени и пространства;

2) по действиям (проявлениям) – вездесущие, благость (Любовь), всеведение, всемогущество.

Отдельно следует сказать о богопознании в Православии. Человек может познавать Бога только в той мере, в которой он способен по своей природе. Именно в этой мере Бог и открывает Себя человеку по Своей свободной воле. Это и есть Божественное Откровение. Обычно называют два способа получения знаний о Боге, или два способа, которыми Бог даёт о себе знать людям:

1) естественный – через природу и познание себя;

2) сверхъестественный – изучение Божественного Откровения. Но это только теоретическое (умозрительное) богопознание.

Оба перечисленных способа позволяют лишь косвенно узнать о Боге. Но существует и практическое богопознание – соединение с Богом, приобщение к Его благодати. По сути это и есть спасение как цель христианской жизни.

Христианство исповедует догмат о триединстве Бога. В богослужебных текстах Бог часто именуется «Троицей Единосущной и Нераздельной». Это не три бога, но и не одинокий самозамкнутый Бог. В тайне Пресвятой Троицы заключена и тайна Любви как извечных отношений между Отцом, Сыном и Святым Духом, ведь любовь – это всегда отношение между кем-то и кем-то, она не может быть направлена сама на себя.

У каждого Лица Святой Троицы имеются свои свойства. Так, свойства Сына и Святого Духа всецело обусловлены отношением к Отцу. Сын предвечно (вне времени) рождается от Отца, а Дух предвечно исходит от Отца. Отец же не рождается и не исходит. То есть Его свойства, по сути, невыразимы и неопределимы, поэтому Бог-Отец именуется началом Пресвятой Троицы (разумеется, не во времени). Эта зависимость свойств Сына и Святого Духа от Отца называется в богословии «монархией Бога-Отца», т.е. Его первенством.

Мир. Православие учит, что всё бытие сотворено Богом. Условно всё творение Божие делится на мир видимый и мир невидимый. Видимый мир – это вещественный мир, воспринимаемый нами пятью органами чувств, а невидимый – это мир духов, как добрых, так и злых. Духи, хотя и не относятся к физическому плану бытия, всё же, будучи сотворёнными, имеют свои тела, состоящие из тончайшей энергии или материи. Большинство отцов Восточно-христианской Церкви не разделяли спиритуализм как полное противопоставление духа и материи, свойственное западному христианству. Некоторые отцы считали, что невидимые души, будучи бессмертными духовными телами, являются образами тел физических (видимых) и несут информацию о свойствах этих тел.

Духовные существа имеют нравственную природу. Выделяют две нравственные категории – добро и зло. Но надо иметь в виду, что они неравнозначны. Зло – это всего лишь искажение добра, оно имеет начало во времени. А добро как свойство Божие (благость, Любовь) безначально. Зло появилось как свободное волеизъявление части Ангелов пойти против Бога – своего Творца. Но быть независимым от Бога не может ни одно творение – подобно тому, как растение, оторванное от корня, вскоре завянет. Так и падшие Ангелы, будучи бессмертными, не перестали существовать, но их существование омрачилось, нарушилась первозданная красота и гармония. Гордость и непослушание явились началом всех прочих грехов. Поэтому грех понимается в Православии как любое нарушение воли Божией, а страсти – это изуродованные добродетели.

Отсюда вытекает учение о Рае и аде. В Православии Рай понимается как место особого присутствия Божия, которое дарит любому духовному существу блаженство. Тогда как ад есть место максимального удаления от Бога, когда полное отсутствие благодати Божией приносит душе невыразимое мучение. Наш видимый мир является неким промежуточным состоянием, в котором присутствуют как силы добра, так и зла, незримо действующие на души людей. При этом и дары Божии даются далеко не по заслугам в этом мире: ведь Бог повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных (Матф.5:45). Отсюда следует, что вся история человечества от грехопадения до «конца света» характеризуется милосердием и терпением Божиим к падшим людям. Но должен последовать и справедливый Суд Божий в конце всех времён.

Христианство учит, что мир был сотворён «из ничего» – не было никакой предвечной субстанции, из которой Бог мог бы изваять мир, как горшечник лепит глиняное изделие. Соответственно время и пространство как свойства материи также были сотворены. В силу благости Божией весь мир имел изначальное совершенство, которое было нарушено грехопадением сначала Ангелов, потом и людей.

Человек. Хотя в иерархии бытия над всем и над всеми возвышается Бог как Творец и Промыслитель мира, тем не менее, «венцом творения» или высочайшим шедевром Творца является человек, который по замыслу Создателя стоит выше Ангелов, соединяя в себе два мира – видимый и невидимый. Человек призван быть не диктатором, но заботливым хозяином мира.

Согласно Православному учению в душе человека запечатлён Образ Божий, под которым обычно понимают такие способности человека, как совершать свободный выбор,  нести ответственность, творить и любить. Но большинство отцов Церкви проводят чёткое различие между Образом Божиим, данным при творении, и подобием Божиим, к которому человек должен стремиться и которое следует развивать в себе. Если образ Божий понимать как потенциал, то подобие будет его реализацией, причём реализацией бесконечной – бесконечным приближением к Богу по благодати.

Существуют двучастная (душа и тело) и трёхчастная (дух, душа и тело) концепции человека. Но если попытаться их согласовать друг с другом, то можно заключить, что дух – это высшие свойства души. Ведь зачатки душевной жизни есть и у млекопитающих животных: они могут испытывать страх, гнев, печаль, но им чужды чувства иронии, умиления, благоговения и т.п. Также известны весьма сообразительные животные, но ни одно из них не может свободно выбирать.

Православное учение о душе во многом опирается на античную философию. Так, вслед за Платоном православные отцы выделяют в душе ум, сердце и волю. При этом главная роль отводится сердцу как приёмнику Божественной благодати (не зря поэтому в русском языке слова «сердце» и «сердцевина» однокоренные). Св. прав. Иоанн Кронштадтский неоднократно пишет в своём дневнике, что разум – это слуга сердца. Поэтому православные аскеты разработали методику погружения ума в сердце: когда сердце достаточно очищено от страстей, то разум становится как бы ненужным, он необходим лишь до времени, чтобы оберегать сердце от искушений и соблазнов. Когда же сердце заражено страстями, то ум становится гордым и не только не помогает сердцу, но и мешает ему бесконечными сомнениями или же вообще отрицает религиозную сферу.

Перейдём теперь к другой схеме изложения православного вероучения: «творение – грехопадение – спасение».

Творение. Библия говорит, что в сотворении мира принимали участие все Лица Пресвятой Троицы, когда Бог говорит в первом лице, но во множественном числе: «И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему…» (Быт.1:26); «И сказал Господь Бог: не хорошо быть человеку одному; сотворим ему помощника, соответственного ему» (Быт.2:18). Творение укладывается в шесть дней, о которых в среде православных богословов не прекращаются жаркие споры. Сторонники креационизма настаивают на буквальном понимании дня, состоящего из 24 астрономических часов. А приверженцы концепции Божественной эволюции понимают еврейское слово «иом» как некий период или эпоху. Примечательно, что Солнце, Луна и звёзды появляются на четвёртый день творения, даже позже появления растений, поэтому некоторые полагают, что автор библейского рассказа о творении мира (по Преданию – пророк и священник Моисей) описывает то, что ему было открыто в мистических видениях. Тогда становится ясно, что до определённого этапа развития нашей планеты небесные светила были просто неразличимы сквозь  тяжёлые, плотные слои атмосферы.

Интересно также, что до сотворения человека Бог как бы повелевает самой природе совершать то или иное действие: «да соберётся вода…», «да произрастит земля…», «да будут светила…». Но человек появляется без посредства какой-либо стихии: Бог как бы обращается Сам к Себе, советуется с Самим Собой, что было процитировано выше, поэтому это место называется предвечным Советом Пресвятой Троицы о творении человека. Говорится, что Бог образовал человеческое тело из некоего «брения» (грязи, глины) и вдохнул в него «дух жизни». Это означает, что физически человек родственен высшим животным, но по своему душевному устроению гораздо превосходит даже Ангелов.

Первые люди, Адам и Ева, получили и первые заповеди: положительные – 1) возделывать и хранить место своего обитания – Рай (Эдем), 2) владычествовать над всеми животными, 3) плодиться и размножаться; и одну отрицательную – не вкушать от древа «ведения доброго и лукавого» (церковно-славянский перевод). При этом люди вкушали плоды от Древа Жизни, призванного напоминать им о зависимости от своего Создателя, т.к. это Божественное Древо сообщало людям способность жить вечно.

Грехопадение. Состояние райского блаженства включало следующие составляющие: а) непосредственное общение с Богом, б) вечная жизнь и в) нравственная чистота. Человек знал о существовании зла, но только умозрительно, т.е. зло было неведомо на деятельном уровне, т.к. душа была свободна от страстей, никакого влечения к противоестественному поведению (греху) не было. Вот эта свобода от зла и греха на уровне мыслей, чувств и желаний называется в богословии реальной свободой. Следует отличать от неё формальную свободу, означающую некую возможность выбора, наличие альтернативы. При этом до грехопадения формальная и реальная свобода совпадали, т.к. у человека было влечение только к добру. После же грехопадения человека стала мучить раздвоенность: он постоянно колеблется между добром и злом. Порой от людей, руководствующихся только своими прихотями и привычками, приходится слышать, что они считают себя совершенно свободными, в то время как с точки зрения Православия свобода – это способность обуздать свои страсти: «Иисус отвечал им: истинно, истинно говорю вам: всякий, делающий грех, есть раб греха» (Иоан.8:34).

Итак, в чём же заключалась духовно-нравственная сторона грехопадения? Во-первых, это сомнение в правдивости Бога, предупреждавшего о последствиях вкушения запретного плода; во-вторых, — это гордость, желание стать богами без Бога, получить независимость от Него, сравняться с Ним; и, наконец, это предательство и неблагодарность за то, что люди и так имели с избытком.

Некоторые святые отцы толкуют, что запрет на вкушение плодов от древа познания добра и зла был дан до времени, т.к. юный, неокрепший человек был не готов к этому познанию. Как бы то ни было, на тот момент люди не прошли «экзамен» на доверие и верность Богу. Причастность злу стало несовместимой с вечной жизнью в Раю, ведь вкушение любой пищи означает усвоение её в своё тело, т.е. природа человека стала повреждённой. Это повреждение и называют в богословии первородным грехом. Поэтому последствия грехопадения стали: а) для души – страсти, б) для тела – болезни, старение, смерть, в) для природы – появление агрессивности и жестокости. Всё это в совокупности именуется в богословии тлением, иначе – тенденцией к распаду, дезорганизации.

Здесь уместно назвать разновидности понятия «грех»:

  • первородный – это состояние или образ бытия всего человечества после грехопадения;
  • родовой – последствия тяжких грехов или пороков внутри отдельно взятой родословной линии, о чём говорится ещё в Ветхом Завете: «Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель, наказывающий детей за вину отцов до третьего и четвертого рода, ненавидящих Меня» (Исх.20:5);
  • личный – любой поступок, идущий вразрез с Законом Божиим.

Особо следует отметить смысл и значение смерти. Для Православия смерть – это не просто проклятие человеку. Вкусив от древа познания, люди тотчас не умерли, но стали смертными, а с ними – и все их потомки до конца времён – до всеобщего воскресения мёртвых. Однако при всей своей трагичности смерть или, иначе, разлучение души и тела положительно раскрывается как очищение от греха, как глубинная переплавка всего существа человека: «Так и при воскресении мертвых: сеется в тлении, восстает в нетлении» (1Кор.15:42). Кроме того, смерть, довлеющая над всеми и каждым, напоминает о покаянии; скоротечность жизни побуждает проводить это время в подготовке к вечности.

В Православии различаются смерть духовная и смерть физическая: «…не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить; а бойтесь более Того, Кто может и душу и тело погубить в геенне» (т.е. в аду) (Матф.10:28). Духовная смерть может опережать смерть физическую, когда человек совершает смертные грехи, более всего на свете растлевающие душу.

Спасение. Библейский рассказ об изгнании Адама и Евы из Рая содержит первое пророчество о Христе. Проклиная змея-искусителя, Бог говорит: «…вражду положу между тобою и между женою, и между семенем твоим и между семенем ее; оно будет поражать тебя в голову, а ты будешь жалить его в пяту» (Быт.3:15). В греческом переводе (III в. до н.э.) после упоминания о семени стоит слово не «оно», а «он». Речь идёт о Божественном Спасителе, который будет потомком Евы и который победит власть дьявола над людьми.

Можно выделить два наиболее распространённых понимания слова «спасение»:

а) как путь земной жизни каждого человека,

б) как восстановление первозданного совершенства мира и человеческого рода.

Причём Церковь осудила учение о том, что спасутся все люди, и даже ад будет упразднён, ведь такая картина вступает в противоречие со свободой и самоопределением каждой личности.

Священная библейская история понимается в Православии как история спасения. Человечество постепенно погружается во тьму идолопоклонства и многобожия. Даже Потоп, уничтоживший всех грешников, не смог искоренить грех внутри самой человеческой природы: единственная уцелевшая семья праведного Ноя на генетическом уровне тоже была носителем первородного повреждения. Наконец, чтобы остановить тщеславное безумие человечества, Бог при строительстве Вавилонской башни разделяет единый человеческий род на множество языков, а, значит, и культур. Эта поликультурность по сути спасает нравственный облик человечества от деградации и даже сохраняет людей от самоуничтожения, которые по внушению сил зла тяготеют к рабской богоборческой глобализации.

Итак, сначала мы видим избрание отдельных лиц (Ной, Авраам), с которыми Бог вступает в особые отношения, заключая Завет, затем происходит избрание целого народа (Завет на горе Синай – то, что христиане называют Ветхим Заветом). Бог отделяет этот народ от прочих народов, обременяя его множеством предписаний о ритуальной чистоте, о чистой и нечистой пище и т.п.

Еврейский народ от своего основателя Патриарха Иакова (Израиля) до Иоанна Крестителя (последнего пророка) представлял собой Ветхозаветную Церковь, которая имела свои довольно чёткие признаки: 1) святость – отделённость от окружавших народов, ритуальная чистота, 2) Священное Писание, 3) наличие священства, 3) богослужение – различные жертвоприношения, 4) пост – пищевые запреты.

Наиболее важными страницами еврейской истории являются: 400-летнее египетское рабство, триумфальное бегство из Египта (Ветхозаветная Пасха), сорокалетнее странствование по пустыне  (чтобы умерли все, родившиеся в рабстве, чтобы из пустыни вышел новый свободный народ), наконец, завладение землёй обетованной, эпохи судей, затем – царей и пророков. Но с IV в. до н.э. пророческий голос в Израиле умолкает, и потому всё более напряжённым становится ожидание Спасителя – Мессии.

И вот на стыке двух Заветов – Ветхого и Нового – в иудейской пустыне и на берегах реки Иордан раздаётся проповедь Иоанна Крестителя, который «готовит путь» для Мессии. Будучи пророком, Иоанн указывает на то, что Иисус Христос есть Тот, о котором предвещали все прочие пророки. Потому и апостольская проповедь после Вознесения Христа на Небо была адресована именно еврейскому народу как «наследникам спасения». Апостолы обильно цитировали Священное Писание, используя его как доказательство истинности Евангелия. Вот, какими словами, к примеру, начинается одно из посланий Нового Завета: «Бог, многократно и многообразно говоривший издревле отцам в пророках, в последние дни сии говорил нам в Сыне, Которого поставил наследником всего, чрез Которого и веки сотворил»  (Евр.1:1-2).

Первые христиане подчёркивали, что они проповедуют не простого человека и не одного из пророков: «И беспрекословно – великая благочестия тайна: Бог явился во плоти, оправдал Себя в Духе, показал Себя Ангелам, проповедан в народах, принят верою в мире, вознесся во славе» (1Тим.3:16). В начале IV века святитель Афанасий Великий ёмко выразил смысл Боговоплощения: «Бог вочеловечился, чтобы человек обожился». И тут можно усмотреть параллель с искушением первых людей в Эдеме, когда сатана в образе змея клеветал на Бога: «нет, не умрете, но знает Бог, что в день, в который вы вкусите их, откроются глаза ваши, и вы будете, как боги, знающие добро и зло» (Быт.3:4-5). Тогда люди не только не стали богами, но и потеряли прямую связь с Богом. Но теперь Спаситель вновь приблизился к людям, придя в мир и став Человеком. Теперь Он предлагает всем (пока ещё) смертным и тленным стать причастниками Божеского естества (2Пет.1:4).

Для христиан Христос – это Новый Адам: ибо если преступлением одного (т.е. Адама) подверглись смерти многие, то тем более благодать Божия и дар по благодати одного Человека, Иисуса Христа, преизбыточествуют для многих (Рим.5:15). Боговоплощение явилось началом искупления. Зачатие Иисуса Христа во чреве Девы Марии происходит непорочно – без участия мужа. Подобно тому, как Ева была сотворена из плоти Адама особым творческим действием Бога, так и Христос воспринимает Плоть от Богородицы силой и наитием Святого Духа, Который творит безгрешную душу Сына Божия, очищенную от первородного греха. Ибо не знавшего греха Он сделал для нас жертвою за грех, чтобы мы в Нем сделались праведными пред Богом (2Кор.5:21); …Который, подобно нам, искушен во всем, кроме греха (Евр.4:15).

Итак, Христос воспринял бесстрастную душу, став Новым Адамом, но Тело Его было подвержено всем видам страдания, присущим падшему миру: но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек; смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной (Фил.2:7-8). Бог стал Человеком, чтобы на уровне «плоти и крови» разделить со всеми людьми последствия грехопадения, в том числе и смертность. Если прародители умирают вследствие непослушания, то Новый Адам восходит на Крест, послушно исполняя волю Бога-Отца, хотя и ужасаясь смерти. Гефсиманский сад, в Котором Иисус молится накануне Страстной Пятницы, становится новым Эдемом: как некогда в райском саду Бог искал Адама, когда тот скрылся от лица Господа Бога между деревьями рая (Быт.3:8), – так и теперь толпа, ведомая Иудой-предателем, искала Иисуса, чтобы предать его на суд архиереям и книжникам.

Распятие для православных – это Жертва Любви: безгрешный Богочеловек, умирая за грешных, побеждает грех, разрушает его силу, хотя это непостижимо для рассудка. Но распятая Любовь требует от каждого любви ответной – желание не грешить, стремиться к святости: те, которые Христовы, распяли плоть со страстями и похотями. (Гал.5:24). Если грешим – снова распинаем в себе Сына Божия и ругаемся Ему. (Евр.6:6). Людские грехи причиняют боль Самому воплотившемуся Богу – вот о чём говорят о Его крестные муки.

Вообще вся земная жизнь Иисуса Христа от Его Рождества до крестной смерти парадоксальна, ведь лейтмотивом Евангелия выступает мысль о том, что безгрешному Человеку непревзойдённой духовности и нравственной чистоты, Благодетелю рода человеческого и Чудотворцу, не нашлось места на земле: «лисицы имеют норы и птицы небесные – гнезда, а Сын Человеческий не имеет, где приклонить голову» (Матф.8:20). Придя в этот мир беспомощным Младенцем, Он сразу очутился в опасности быть убитым по приказу царя Ирода; во время Своей проповеди по городам и весям израильским, Он терпел укоры и каверзные вопросы от книжников и законоучителей, и даже «ближние Его … говорили, что Он вышел из себя» (Мар.3:21). А вершиной этой неблагодарности стала позорная и мучительная казнь между двумя разбойниками.

Парадоксы на этом не заканчиваются, и Крест Христов провозглашается христианами новым Древом Жизни, ведь пустота и мрак смерти заполняются светом Воскресения. Вот почему смерть не должна ужасать и тяготить верующих, ведь она уже была побеждена Воскресением Христовым: если же мы умерли со Христом, то веруем, что и жить будем с Ним (Рим.6:8). Таким образом, Иисус Христос уничтожает на Кресте проклятие смерти для всех верующих в Него и отверзает для них врата Рая, из которого были изгнаны Адам и Ева. Между смертью на Кресте и Воскресением из мёртвых происходит сошествие во ад, которое приносит победу над диаволом: по учению Православия Спаситель вывел из ада души всех праведников от Адама до благоразумного разбойника, распятого рядом с Иисусом, который раскаялся в своих грехах.

Воскресший Христос – это преображённый Человек, достигший полного совершенства, Который в Себе Самом окончательно исцелил человеческую природу, сделав её чуждой всякого страдания и тления. Его Тело не перестало быть материальным, но эта материя одухотворилась. Нетленный Христос получил полную власть над всем тленным и бренным: поэтому Он без труда проходит сквозь стены, когда Апостолы собрались в доме при запертых дверях на восьмой день Воскресения. Воскресение Христово рассматривается в Православии как залог будущего всеобщего воскресения мёртвых. Человек сотворён с телом, потому и в вечность должен войти телесным образом. Однако Православие не живописует образ нового неба и новой земли (Откр.21:1), а, напротив, удерживает воображение от подобных фантазий, указывая на качественное превосходство «жизни будущего века» по сравнению с нынешним бытием: «не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его» (1Кор.2:9).

 Что касается Вознесения Иисуса Христа на Небеса, то в этом событии нет ничего грустного: Бог не оставил снова людей, но продолжает невидимо пребывать в общинах верующих, всякий раз являясь им в Святых Тайнах – в Таинстве претворения хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы, чтобы вновь и вновь приобщать верных к вечной жизни, явленной Им в Своём Воскресении.

Можно назвать следующие важнейшие обетования Иисуса Христа, сказанные Апостолам перед Вознесением:

  • Когда же приидет Утешитель, Которого Я пошлю вам от Отца, Дух истины, Который от Отца исходит, Он будет свидетельствовать о Мне; (Иоан.15:26); Утешитель же, Дух Святый, Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам. (Иоан.14:26);
  • Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам; и се, Я с вами во все дни до скончания века. Аминь. (Матф.28:19-20).

Апостолы – это самовидцы и свидетели Иисуса Христа, продолжатели Его дела. В Новом Завете говорится, что христиане «утверждены на основании Апостолов и пророков, имея Самого Иисуса Христа краеугольным камнем» (Еф.2:19-20). Сошествие Святого Духа на Апостолов на пятидесятый день от Воскресения Христова (или на десятый день от Вознесения) считается днём рождения Церкви.

Примечательны свидетельства о жизни первых христиан: Все они единодушно пребывали в молитве и молении, (Деян.1:14). И они постоянно пребывали в учении Апостолов, в общении и преломлении хлеба и в молитвах. (Деян.2:42). И каждый день единодушно пребывали в храме и, преломляя по домам хлеб, принимали пищу в веселии и простоте сердца, (Деян.2:46). У множества же уверовавших было одно сердце и одна душа; и никто ничего из имения своего не называл своим, но все у них было общее. (Деян.4:32).

Как говорилось выше, Церковь понимается в Православии не как умозрительная обобщающая категория, а как Тело Христово – сокровенный Союз Христа со всеми крещёными людьми: где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них (Матф.18:20). Поскольку Иисус Христос вознёсся со славой на Небеса и пребывает в невидимом вечном Царстве Божественного Света, то и о Его Церкви Библия говорит весьма возвышенно: «вы – род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел» (1Пет.2:9).

Церковь условно делится на земную (воинствующую) и Небесную (торжествующую). Но деление это условно, потому что с точки зрения Православия Христос открыл врата Рая, и смерть не разлучает верующего с Богом, а, наоборот, приближает к Нему: Бог же не есть Бог мертвых, но живых, ибо у Него все живы (Лук.20:38); ибо Христос для того и умер, и воскрес, и ожил, чтобы владычествовать и над мертвыми и над живыми (Рим.14:9). Отсюда вытекает практика вознесения молитв об усопших. Считается, что умерший уже не может повлиять на свою загробную участь, но тем, кто совершает Божественную Литургию, дана такая власть – молиться за всех членов Церкви – как живущих на земле, так и отошедших в мир иной.

Заканчивая краткий обзор православного учения о спасении, уместно сказать несколько слов о призвание христианина, которое ярче всего сформулировано апостолом Павлом: Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас? … храм Божий свят; а этот храм – вы. … Посему прославляйте Бога и в телах ваших и в душах ваших, которые суть Божии (1Кор.3:16,17,20). Эту мысль развил один из величайших русских святых – преподобный Серафим Саровский, который  учил, что цель христианской жизни – это стяжание благодати Духа Святого. И этой цели должны быть подчинены все добрые дела и благие поступки верующего. Соблюдение постов и раздача милостыни не принесёт пользу душе, если это всё совершается из честолюбия, ради самодовольства или по иным другим мотивам, кроме вышеназванного. Поэтому добродетели служат ко спасению души только в том случае, если совершаются во имя Христово и в Его славу – таково учение не только преподобного Серафима, но и всей Православной Церкви.

Разместить в: